楞伽经 138：说我永远爱着你那是骗人的，不要期盼在某时空定位某事情是永恒的

楞伽经【六】11

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）11

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

首先欢迎大陆各地区的包括南京、北京、上海，带领这个佛弟子来参加，但是我们这个课程，不是为初学佛法开的，今天来听这个课程，不是你想办法让他懂就有能力的，没办法的！这个需要有相当的深厚的佛学的基础才有办法，楞严经的思想，还是对阿难讲的，那么楞伽经呢？是对十地菩萨大慧讲的。所以今天如果是初学佛法，那是有困难，但是没关系，你吸收多少算多少。

1030页。【色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一切性，但有言说，不见自相生。】

外道这么说：这是另外一种无常，色即无常，也就是颜色改变，这个颜色改变，而称做一种无常，所以说色就是无常，这是另外一种外道主张的无常。彼则形处无常，那么这样的主张，颜色改变叫做无常，就是跟前面所说的，形相和处所改变，这样叫做无常是一样的道理，他这里是指颜色改变，那么前面有一种叫做形处，就是形相和处所改变叫做无常，这两种道理接近，所以叫做一样。非四大，非四大就是并不是说四大之性无常，关于若四大无常者，至于若说四大之性无常者，这个是有根据的，那是诸佛唯心的角度来说的，那是圣人才能理解的，圣人了一切法皆是真如。那么真如妄动，由共业所感的无明世间，所显露出来的因心成体的四大，事实上由心而起，那么因心成体，也就是由心才有外在的体性，就是这个意思。

那么因此所有的无常，都是唯心现量的境界，而也是无明妄动的，其实是不存在的。因此说非四大，意思是非说四大之性无常，若四大之性无常者，怎么样？那个是诸佛唯心之说，不是凡夫能理解的。现在调一个角度，回过头来，就是非俗数言说所及，意思就是诸佛唯心之说，这个不是一般世俗人的量俗数之言说所及，补那个所及，意思才能够显露出来。才能够显露出来，那么接下来这段，意思就是说，不站在诸佛唯心的现量角度来说，不以圣人的这个角度来说，不以圣人的唯心现量的境界来说，现在以世俗之言来说四大，四大非性，非性就是非有性，也就是四大空无所有。如果说这个四大非有自性，也就是空无所有，那么就堕入生灭见的世论，这个邪解执为断见，断灭见。也简单讲就是落入断见，则堕着于生灭的世俗之论，现在从世论的角度来说呢！是见一切性但有言说，一切法都会败坏，便落入断灭之见，最后一句，不见自相生。当然是指外道了，外道不能像佛一样，外道不能如实知见。自相生，自相生就是不能如实，也就是不了解缘生就是空性的真如，所显露出来的缘起法，所以他没有办法像佛所讲的，不坏缘起而有自性来讨论。

诸位！再复习一下，佛说一切万法空无自性，是在破除所有的执着有的缘起性，表示万法都是绝对的空性，站在这个角度，但是不可以坏两种情形，而讲有其自性，不可以坏缘起性；不可以坏真如性，不可以因为不能坏缘起性所以佛陀才说缘起有其自性。牛有牛性，马有马性，牛非马性，马非牛性，人有人性，这样才分得清楚，所以不可以坏缘起性，叫做缘起有其自性。但是也不可以坏真如本心本性，坏了真如本心本性，便落入断灭了，便落入断灭了，所以说真如有其自性。所以，因此站在破除缘起有的角度，讲万法空无自性，站在存在必须用事相去讨论，不坏缘起也不坏真心，必须要这样讲，说缘起有其自性，那若缘起无自性，牛跟马你就分不清楚了，是不是，站在这个角度，还有站在不可以否定真心的存在，必须讲真如有其自性，但是真如有其自性，不是掉进去自性见的那种真如自性，而是说存在的意思。佛在不可说的这个当下硬要去说，这个就有他的困难度。那么众生会随着语言飘左边飘右边，飘左边飘右边，因为他没有证得到究竟的真如。所以他用生灭的意识心在听经闻法，始终摸不着，到底佛在表达什么？因为他用的是生灭知见，生灭的心。

好，那么整段我把它贯串起来一下：外道这个说，颜色改变，这个就是一种无常，所以说，色就是一种无常，那么这种讲法，彼则跟前面所描述的形相跟处所变化叫做无常，一样的道理，而不是说四大这性无常，关于若说四大之性无常，这是圣人才有办法理解的，则为诸佛唯心之说，诸佛证得真如，因为众生妄动，由无明共业所感的这个世间，妄见四大生生灭灭，四大因心成体，所以四大的妄动生生灭灭，还是来自一颗妄动的无明的心，非俗数之言说，诸佛的境界，没有办法像世俗人之言说所及，没有办法。你怎么讲都没有办法达到圣人的境界，现在不站在诸佛唯心的现量境界来讲，以世俗的言说来说，世间的言说，世间人认为四大非有性，也就是空无所有，到最后都会败坏。好，如果说四大非有自性，那么便落入世论，生灭见的，着生灭见的邪解，落入断见，也就是执为断灭，则堕着于生灭见的世论。现在用生灭见的世论角度来说，说见一切性怎么样？但有言说，那么一切法都会败坏，只有言说，一切法都会败坏，便落入断灭见，那外道不能像佛一样，如实的知见，自性相，缘生。还有那颗真心，都不能理解，也不能体悟。简单讲着断灭见就是坏了缘起。

【注释】“色即无常者”：此为第三种无常。“色”，就是指颜色。“彼则形处无常，非四大”：彼则与前述之形处无常一样，只是计颜色为迁改无常，非说四大之性为无常。然不知物之颜色乃是由光而显，光异则色异，光之大小、强弱、明暗、色泽，皆影响颜色之变化，因此所谓色，实由缘而生，非有自性，譬如说我们这个墙壁，我们这个墙壁白色的，把它投红光，墙壁变成红色，把它投绿的，变成了绿光，绿色的墙壁。所以由缘而生，非有自性，非有自性。那么西方的科学家说：颜色怎么来的呢？颜色由人类的脑部创造出来的，颜色是由人类的脑部创造出来的，这有接近佛所讲的，心还是一切法的主宰，变现出来的意识心，意识心所变现出来的色尘。而外道于此妄想分别，而计其为常、无常，实昧理之极，自惑惑人，实可怜愍！“若四大无常者，非俗数言说”：若谓四大之性为无常，则为诸佛唯心之说，非外道俗数之言说所及。

“世俗言说非性者，则堕世论”：以世俗之言说，若谓四大为非有自性者，非有自性就是空无自性，但是这个空无自性，很容易掉进去断灭见，所以外道很多看到法的败坏都执着法的败坏那个点来讨论，就是万法到最后都是断灭，执为邪解即堕于世论之邪解，执为断灭。为什么会世论的邪解，因为世论但说见闻觉知之事，但着于生灭的知见，所以世间的学问不管你再好，包括诗词歌赋，包括任何的哲学形而上的东西，包括佛洛伊德的心理学说所谓的潜意识，仍然离不开流注生、流注住、流注灭。所以着于世俗的生灭见，是一切妄见的根本，因此在这个世间，任何一门学问，都没有办法解决生死的问题，也没有办法解决六道轮回的问题。那么生从何来呢？生从无明业力来，死往哪里去呢？随着业力六道轮回去。这是迷惑的众生角度讲的，那么究竟体悟道的人呢？生从何来？生不从来，生无所从来，死也无所去，生死只是灵界里面刹那之间的过客。也就是我们从生到死，在灵界的无尽的无量劫来，存在的这个灵界来讲的，就所谓的灵性的世界来讲的话，那是一刹那之间的事情，那只是因为众生看不开，所以真正的究竟处，并没有所谓的生死，也无众生可度，也无佛道可成，没有的。究竟义来讲是这样子的，论相才有众生可度啊！有佛道可成啊！这是事相来讲的才有，究竟一切法无生，究竟就是真如，所以世间的这个言论，是没有办法解脱的。不管这个人拿到几个Ｓuper doctor超级的博士都没有用，跟解脱无关。唯有佛法能够杀出一道解脱之路，谁先碰到佛法，他就有机会解脱，谁没有碰到佛法，那注定要沉沦，那不是一辈子沉沦，是生生世世永劫的沉沦，因为没有法身慧命啊！

“见一切性，但有言说，不见自相生”：以世论者，见一切法，但有言说，而不能如实知见诸法有实自相生。为什么不能如实知见呢？意思就是：如实的见一切法空，但又不坏缘起，他看到生灭的缘起便落入断见。说：唉，你看万法都是败坏之相，佛讲的，如果经典讲万法都是败坏之相，是在警惕你，所以说佛教人家观无常。后面还补一句，还是方便说呢！缘起法是站在相讲的，缘起法就是生灭法，生灭法就是相说，就是方便说。佛对声闻缘觉尚且是方便说，还不是究竟义。

【义贯】外道所计之第三种“色即无常者，谓”颜“色”之迁改不常，“即是无常，彼则”与前述之“形处无常”一样，只是计物之颜色为无常，而“非”说“四大”之性为无常；至于讲到究竟处，至“若”谓“四大”之性“无常者”，则为诸佛唯心之说，这一句重点在哪里，说四大因心成体，也就是因为有诸佛的心，才有外在的物质世界的体，而那个体是空无自性，体有两种，一个是假体，一个是真体，由真心影现出来的，那么外在的缘起法，那个是假体，没有真实体，没有真实体。所以，至于若谓四大之性无常者，则为诸佛唯心之说，所以外在的世界是由无量无边众生的无明共业所感，就是自共相都是唯心现量的境界，这是究竟说。“非”彼“俗数”之“言说”所及；以彼“世俗”之“言说”若谓四大为“非”有自“性者，则堕”于“世论”之邪解：而执为断灭，断灭意思就是坏了缘起因果法，所以有时候在电影讲的，那一些不懂得佛法的，就是，唉呀！财也空、色也空，怎么样？来也空、去也空，他根本就不知道佛教讲的那个空就是不空，悟道的人有就是无，为而非有，无为非空，若佛教讲的有所造作的为，其实是不存在的。为而非有，不是实在有的东西。那么无而非空，如果是讲到无，它不是真正的断灭，落入断灭的空性的东西。简单讲，有就是无了，无就是有了。

以其“见一切性”（一切法）“但有言说”，而“不”能如实知“见”诸法有实“自相生”。因为外道执着一切法都是败坏，都是断灭不存在，所以无法分析知道诸法都有自性相生，是故世论者，着于生灭见的世论，不说四大之性无常，那这个四大之性无常怎么来的呢？就是我们所讲的诸佛心，因心成体而显现出来的假相，叫做四大之性无常。如果大悟的话，那么就是要这样讲了，就是七大本如来藏妙真如性，如果是悟道，就是讲七大本如来藏妙真如性了，那就不叫做无常了，因为四大之性因心成体，由共业所感显现出来的，这无明业力所牵的东西，他看到了是无常，那是指众生的角度讲的。但是如果是证悟，那就不一样了，楞严经讲了，七大本如来藏妙真如性，万法都是一心微妙的真如所显露出来的，这个时候诸佛讲体，是讲真心之体。而众生见到相，是见到了假体，而皆言其性常。都执为常见，执为常见，是故世论者，不言四大之性无常，而皆言（见）其性是常。就执为常见外道，执常见的外道、执断见的外道，都是自心外道自己心所想像出来的，俱是自心妄计，（都是虚妄、都是计度）皆非正说。

1031页【转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。】

什么叫做转变无常呢？什么叫做转变无常，谓色这个是四大所造出来的这个色之体有差别，这个色有变化，意思就是四大所造出来的色之体，有别异之性现起，别异之相现起，因为无常显现其中。接下来，外道自己这样解释，说非能造的四大的种性而有所变，简单讲四大造出来的色的这个体，有别异之性现起，因为无常现在里面，那么不是能造的这个四大种之性变的，不是。接下来，如金作庄严具，他呀，举个例子，就像金子啊！金子的本体不变，但是种种的形处，处所颜色有变，如金作庄严具。就像金子打造了种种的庄严器具，唯有金器，唯金器有种种的转变现起，但不是金子的性质有败坏、有坏，没有坏失。这是外道的解释，但庄严具处所坏，意思就是只有庄严具之居处（样子）它有改变，一下子改变成盘子，或者是杯子啊！一下可以做项链，可以做戒指，只有那个庄严具之处所改变，时空有改变，金性不变的意思。如是余性，余性就是其余之法，其他一概而论。其余之法转变也是一样，转变也是一样，亦如是。

解释一下，贯串起来：另外有一种外道，主张转变无常是什么意思呢？谓四大所造的色之体，它有别异之性现起，因为无常一直现，所以它的色的体性就一直改变，但是不是能造的四大种之性改变。他举个例子，就像金子永远不变，但是金子所造作出来的器具，有种种的差别，只是金器有种种的差别，转变现起。但是它的金子的性，怎么样？非金子的性有坏失，只是庄严具之处所有改变，如是其余的一切法以此类推，叫做转变无常亦如是。

【注释】“转变无常者”：此为外道所计着之第四种无常。“谓色异性现，非四大”：“色”，就是四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现，然非能造之四大种之性有变异。“如金作庄严具，转变现，非金性坏”：譬如以金作庄严具，唯金器有种种转变现起，而非金性有坏失。“如是余性转变等，亦如是”：“余性”，其余之法。【义贯】外道所计着之第四种“转变无常者，谓”四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起，因而无常就显现，而“非”能造之“四大”种之性变，譬“如”以“金”来“作”种种“庄严具”，具就是器具了，唯金器有种种“转变现”起，而“非金性”有所“坏”失；是故“但庄严具”之“处所坏；如是”其“余”法以此类推之“性转变者等，亦如是”。统统是这样子，这是外道的主张。

【如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。】

如是等种种外道，外道当然都是妄想，虚妄分别而说，外道，如是等种种外道虚妄分别而起的这种无常见，因为佛性非常非无常，法身是超越常，还有超越无常的。当他掉进去无常知见的时候，就知道他是着于生灭见，无常是对常讲的，常是对无常讲的，不是绝对真如，要不然落于常，要不然就落于无常，这外都是外道见，凡夫见。所以说，如是等种种外道，这样虚妄分别而起的这种无常见，佛也讲无常，可是跟他讲的无常不一样，那么彼外道呢？依于妄想，外道这么想，依照妄想自己这样思惟，说劫坏的时候，这个火烧四大，这里的劫坏是很严重的。简单讲，这个星球重新排列组合，叫做劫火烧尽世间，这个火，火烧，不是我们现在煮饭点的那个火，那是星球对撞的那个，那就是所有的生物植物都是灭亡。星球会撞坏的那一种劫火，那么科学家讲了，太阳系九大行星，有的讲十一大行星，还是有一天会毁灭的，会毁灭的。那么还有银河系在几十亿年后，它会跟另外一个银河系撞击在一起，撞击在一起，所以时空一直在改变。因为我们的妄想没有停止，灾难就一直现前，记得灾难怎么来的，就是由妄想而来的。妄想不停止，灾难它就不会停止，所以人的一辈子很少过安详知足的这种日子，很少的。妄想不断，就表示你的灾难不断，你的灾难一定不断。

外道依于妄想这么想，说劫坏的时候火烧四大，那个时候星球撞星球，四大种自相并不为火所烧灭。接下来就是他的推论，果真在火烧四大的时候，怎么样？各各相，各各相就是其一一相，如果被火所烧坏，果真的如果真的被火所坏，简单讲劫坏的时候，这些色法或者是四大，完全被火所破坏的话。底下就是外道的推论，那么四大的造色应断，意思就是四大能造的色法统统归于断灭。那么你看到今天，我们有山河大地等等，还存在这个星球，这表示诸法四大之性不坏，我们今天还看到种种的世间，外道执着说，当时候劫坏的时候，如果被撞毁了，被火烧灭了，那么不应当有今天，四大造色应归于断灭，而事实不然。事实怎么样？外道执着说，而今却依然诸法存在。所以外道这么执着，说四大之性其实不坏，只是变来变去而已，地水火风永远存在。这差不多所有的外道都是从这个角度。

这一段整段把它贯串一下：说如是等种种外道，依唯心的现量境界而起虚妄分别，而起无常见，那么彼外道依于妄想，怎么样？作这么样如是的妄想，怎么想呢？说当劫坏的时候火烧四大，这个四大种的自相，并不为火所燃烧所烧毁，为什么呢？果真各各其相，就是一一相被火所摧毁的话，果真的被火所坏，劫坏之时果真的被火所摧毁，那么四大造色应断，四大造色应断，就是不应当有今天的山河大地，统统归于断灭才对，可见诸法怎么样？由四大所构成，那么四大之性它从来不坏，所以今天才可以继续看到山河大地，是因为这个四大种没有被毁坏，这是外道所主张的。

【注释】“妄想火烧四大时，自相不烧”：彼外道人，依于妄想而言：火烧四大之时，四大种之自相并不为火所烧毁。“各各自相相坏者，四大造色应断”：四大种之各各自相，其一一相若能为火所烧坏者，则一切四大及其所造色，早应已归于断灭尽。这是外道的执着，外道的知见，这是指劫坏时，三灾三灾就是水、火、风坏尽世界，后来又成，外道人见如此相，便谓是四大性不坏，而不知劫坏、劫成，皆是众生业力所致。既然是众生业力，业力就是由心妄动所显露出来的，所以万法它是唯心现量的，没有实实在在外面永恒的物质世界，没有的。所有的众生都着境以为实，事实不然，这些外境都是由业力所牵动出来的。只是人类的无明太强大，习气太严重，能所不断，所以看不透世间的真相。什么叫做凡夫？就是看不透世间的真相叫做凡夫。因此他就活在假相当中，什么都计较，什么都执着，什么都看不开。

【义贯】“如是等种种外道”虚妄分别而起“无常见”，彼以依于“妄想”，而言“火烧四大”之“时”，四大种之“自相”并“不”为火所“烧”毁；且言若四大之“各各自相”其一一“相”如实能为火所“坏者”，则一切“四大”及其所“造色应皆”已归于“断”灭。而今却仍有诸法，是故知四大之性不坏。

【诠论】此节为总结前述外道所计之七种无常见，诸位！七种无常见，因为没有见到真如体，它在相上论断，这个很简单的，总归一句话，所有的外道都着于相，不能离相就不能见真如。就无法契入非常非无常，超越常超越无常的法身，没有办法。因此在相上论断，不是着有见，就是着无见，就是着常见，着断见。因为不见真如体，很简单一句话，所以一切弘法的法师，不能说在善巧方便名为相说，而从头到尾都不与第一义谛真如心接轨，那么名为相说。你怎么说都不能出离生死法，都没办法出离生死法。此节为总结前述外道所计之七种无常见，皆是邪见妄想。佛说种种外道之邪计，不出以能造四大之性不坏，而以所造四尘之相为有坏，如火烧四大的时候，其形相被烧则有坏，而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧，则为不坏。此实自心妄想所见。那么总归一句话，妄想就会显露成住坏空，种种相，种种生生灭灭，跳不出轮回，轮回就是着于生灭见，着于相，不能离相，不见真如，真如就是歇即是菩提，见真如就懂得歇即是菩提。见相，那么就会堕入凡夫跟外道，包括二乘人，所以为什么说，离一切相即名诸佛，佛为什么这样讲，也唯有这样子，能脱离生死得大解脱，能得大自在。要着相，你的修行就会百千万劫，永远脱离不了生死法。

1033页【大慧，我法起非常，非无常；所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见。】

这一段特别的重要，想修行，这一段就得好好的听，大慧，我是指如来，这一段是叙述如来的正法，法身啊！如来的法身是超越常，同时也超越无常。大慧，我如来所说的正法，起，起于，起于就是超出，非，诸位！那个常跟无常要括号。这个跟你前面体会的不一样，那个非字绝对不是说非，那个非字是超出，完全跟前面所讲的常跟无常的非字完全不一样的角度，这里的重新思维模式，是超越的意思。大慧，我如来之法是超越出常，这个非字，就是超越常，同时起于怎么样？非无常，也超出了无常法，因为常是对无常讲的，无常是对常讲的，就像有为法是对无为法讲的。着一个无为就是生灭的有为，所以常对无常讲的，无常是对常讲的。如果要契入真如，绝对的真如，这两种统统要超越，所以叫做超越常，还有超越无常，不落入外道的常见，也不落入凡夫愚痴的无常见，所以者何？谓外性不决定故。意思就是一切外法，外在没有决定的自性，就是变来变去，这个世间随着时空变来变去。变来变去，叫做外性不决定故。无有定法如来所说，这是金刚经里面讲的，无有定法如来所说。

所以，在座诸位！讲世间法，如果有男的告诉你说，I love you forever　那个是骗人的，说我永远地爱着你！那是不可能的事，那个是绝对不可能！这个世间变来变去、变来变去了。是不是？你年轻，那个五官可以看，当然现在我永远地爱着你了，将来不小心中风了，流口水的话，还要拿一个杯子在那边，这个怎么讲，我永远爱着你呢？是不是啊？会流口水了，是不是？这个会变的，这个世间会变的，会变的！所以你也不要说，唉呀！他是个负心汉！也不要这样讲，因为世间会变的，你自己都变得那么严重，对不对？他怎么不会变呢？所以男人会变，女人还是会变。因此说世间有一种永远牢固的东西，那没有的。为什么，外性不决定故，因为它变来变去，变来变去变来变去，唯有学佛，喔！用一颗平常心，人家背叛你，你也觉得那个稀松平常的事情，因为事情会变来变去嘛！好！所以你不要期盼，在某一种时空定位某一种事情，它是永恒的，那是一种错觉！你不要管这一些变化的外在，守住你的本心，五祖讲守本真心是修行第一要法，要守住这一颗真如本心，意思就是外面所显的相，缘起缘灭不要太在意，你修行才能抓到重点，换句话说对外在的境界，不存在任何的理想和期盼，尽力就好，不可以怀有任何的期盼着未来怎么样怎么样！那个会变化的世间，你不可能得到一种永远真实的答案，那是不可能的，因为它会变化。

接下来，唯说三有微心，微心就是微妙真如一心所现，唯说这三界都是微妙真如一心所现，但是众生没办法理解这一点。接下来，佛陀从来不说心外的种种相，种种相就是种种法。为，怎么样？补两个字，为实有生实有灭，佛陀不说心外的种种相种种法为实有生灭，为什么呢？诸法本空啊！万法本来就是空相的东西，唯心的现量境界，如果讲有生有灭，就变成有实体可得了，可是我们晓得诸法空无自性，它没有实体可得，没有实体可得，何来有生跟灭？如果诸法本空，就像虚空一样，那么什么时候你看到生，在哪个地方你看到灭呢？有吗？我们讲照见五蕴皆空，对不对？那么照见五蕴皆空，那么我们的涅槃妙性，就显露出来，涅槃的妙性显露出来，就从来没有生也没有灭。那是因为证悟到相上诸法本空的道理。所以佛陀从来不说心外种种法种种相，为实有生实有灭，因为那是共业所感的世间。见到真如的人，不会着这个生灭相。接下来，如来也从来不说四大这种合会差别之境为实，四大地水火风和合缘起差别，我们现在所见到的万法，都是四大会合种种的差别之境为实。

如来也不说四大和合差别的种种境界是实在的，意思就是说，我们今天所看到的山河大地，我相人相众生相寿者相，所有的鸟兽虫鱼，这些外境为实在的，如来绝对不说，四大合会差别之境为实在的。接下来，如来也绝对不会说能造的四大以及所造的色为实有法，绝对没有实有境，当然也没有实在的法了。如来说万法从依于众生的自心妄想为因，注意，妄想为因，如来了悟了，众生依于自心的妄想为因。妄想为因从这个开始的意思，这个妄想怎么样？而二种事，二种事就是六根与六尘所现的一种果相，就是根与尘这两种对立显现出来的一种果相，就是境界的意思。这能缘的六根与所缘的六尘，这二种事所现的假相，更糟糕的！一切的众生在缘起的假相，复于其二种事果的假相当中，于其中妄执着，有一种能摄的心，所摄的境。而不知道说所摄的境仍然是妄心所显现出来的境，心跟境唯是一心唯是真如，现在妄动变成能所。能所，能是妄想，那么外面，所是妄境，妄想缘于妄境，因此如蚕吐丝解脱不了，简单讲一个人不学佛，任凭你有多大的财富，书读多少，都不能解脱！永远没有办法解脱！为什么？因为你不了妄心本如，妄境本空，所以不见真如了，不见真如了！不见真如就落入生灭。

接下来，知二种妄想，如果能够如实的了知，能取所取这两种法都是妄想，为什么？都是自心所现的妄想。那么你了解都是妄，一切法如幻都是妄，那么则能离于外法之性，就不会掉进去常，性就是常，那么无性就是断见，则能离于外法之常见，还有断见二种的邪见，二种的邪见。这一段最重要在告诉你，修学佛道，要注意听，修学佛道不要去管外境外相，不要去管外相是有生有灭，这句话我把它归纳成重点，也不要去管四大所和合的假相为实在的境界。你千万不要落入，认为这个世间有实在的这个缘起法，所有的都是妄想的产物，都是妄想的产物。所以再强调一遍，修学重点，不要去管这个相的生灭，不要去管境的有无，也不要去管根尘所显现的是现在的境界，怎么样？你只要守住，不论你开眼，不见一切相，你闭眼，真如心自动显现出来，如果功夫更高超的话，就是闭上眼睛也是真如心，可以梦，睁开眼睛可以用，它还是真如，闭上眼睛是真如，如如不动的心性，睁开眼睛还是如如不动的心性，那么你就找到了修行的关键，就找到了修行的关键。

好，这一段我再把它解释一下：这一段是叙述如来的法身，如来的正法是超越常和无常的，大慧，我如来之法起非常，就是超出常，起非无常，也就是超出无常，所以者何？谓外性不决定故！一切外法没有决定的自性，简单讲就是无有定法如来所说，既然无有定法如来所说，所以不是注意外面的，要注意内心。唯说三界微妙真如一心所现的，既然是真如一心，那么如果不能体悟真如一心，你就不懂得法的东西，不懂得真如的心性，就不懂得真如之法。佛陀从来不说，心外所显现的种种相，为实在有生有灭，那是一种妄想，因为相相本空故！如来也从来不说四大会合种种的差别的境界是实在的，那就变成自性见了，就变成实在了，就变成落入常见的！如来也从来不说能造的四大及其所造的色为实有法，那个只是缘起，所以法法本无法，无法亦是法，法法本无法，每一个法当体即空，法法本无法，若说无法亦是法，如果你着一个无法，万法本来就无法，那个还是法，说法法本无法，无法亦是法，着一个无法还是法，必须荡除一切有无！所以如来也不言能造之四大及其所造的色为实有法，如来能够了知众生都依于自心为因，而六根攀缘六尘而显现的两种事果，又在这个事相的果，复于其中妄执为能摄之心所摄之境，若能如实了知，这两种能取所取的法，都是妄想，都是自心妄想，那么就能够离于外法的常见、断见二种邪见。

【注释】“我法起非常、非无常”：“起”，超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常，皆不出断常二见，故佛如是说。“外性不决定故”：“外性”，就是外法。谓一切外法非有决定之自性。“唯说三有微心”：“微心”，微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。“不说种种相有生有灭”：不说心外之种种相为实有生、实有灭。诸位！如果落入实有生、实有灭，一定离不开断常二见，如来绝不作如是说！简单讲，你不要去管外面的相有生有灭，注意你那一颗如如不动的心，佛在告诉你这个，佛从不说种种相有生有灭。为什么？那些境界显露在前面的空无自性，你尽管守住这一颗不生不灭的真如心，佛陀的意思是这样子！“四大合会差别”：谓如来亦不说四大因缘合会之时，所生之种种差别之境为实。为什么？那是妄想的产物，如果有实的话，就有东西可以依靠，种种的差别之境为实，那就是外道知见了，空无自性怎么是实呢？为什么讲一切法如幻呢？“四大及造色故”：亦不言四大及其所造色为实有法。“妄想二种事摄所摄”：“二种事”，即根与尘。“事”，即果。以妄想为生因，根与尘二种事则为其果。此谓：众生依于自心妄想，而有根尘二种事果产生，复于其中妄执有能摄与所摄。能摄是指心，所摄是指境，能摄心和所摄境。“知二种妄想，离外性无性二种见”：若能如实知能摄所摄二种法，皆是自心妄想所生，这句话的重点就是说，能执的妄想心是来自无明，那么所执的妄想境，是为业力所感的世间依报，所以能所其实都是唯心，则能离于外法之有性及无性（断常）“二种”邪“见”。

【义贯】“大慧，我”所说“法”为“起”于“非常、非无常”（超出常、无常）；“所以者何？谓外”法之“性不”是有“决定”之自性“故”。意思就是常常在变，就像佛陀所讲的法无定法，无有定法如来所说，我“唯说三有”三有就是三界，我说三界乃是“微”妙真如一“心”所现，而“不说”心外因为讲唯心，所以不讲心外“种种相”为实“有生或者是实有灭”，因为它是见到了，照见了诸法自共相都是空相，或者是说“四大”因缘“合会”之时所生种种“差别”之境为实，亦不言“四大及”其所“造色”为实有法，那如果实有法就不会变坏了，是不是？以是之“故”，我所说法超出常、非常。如来知众生由依于自心“妄想”之因，简单讲就是因心而有体性，就是这个意思。一切都是妄想，而有根尘“二种事”果于心妄现，复于其中妄执能“摄、所摄”。若能如实了“知”能取、所取“二种”法皆是自心“妄想”所生，则能“离”于“外”法之有“性、无性”（断常）“二种”邪“见”。

1035页【觉自心现量妄想者，思想作行生，非不作行，离心性无性妄想；世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常——不觉自心现量，堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。】

觉就是觉了，这一段根据前面，说如果我们觉悟了，了悟了有无都不可得，那么这个自心所现的这个量，这个妄想，要怎么去处理呢？你必须要借重于，念念当中思想作行生，作行就是作意观行，叫做观行。也就是作意，作意就是要观照的意思。意思是说我们从无量劫来，都顺着境界，从来没有停住，冷静看待这个人生跟宇宙。所以在念念的思想当中，你必须要下一点功夫。就是刻意的，作就是作意。诸位！这是刚开始修行，叫做正思惟、正念、正见，还没有见真如的时候，你必须作意观行，作就是作意，行就是观行，必须要用一个方法，停止妄念产生，叫做作意观行。生就是方得生起智慧，这样才有办法生起智慧，才有办法离于能所，离于有无，离于断常。你如果不作意观想、观照，那么智慧生不起来。接下来，非不作行，说非不作观行，而能够离于心性无性妄想，非不作观行，如果你不作意去观行，就没有办法离，现在非不作意观行，不作意观行就没办法，所以非不作意观行，就是一定要作意，然后去观行，这样就可以离于由自心所现的，性就是有，无性就是无，这个有或无，这是两种妄想。

这句话把它贯串一下：这样你才了解说觉了有无自心所现的妄想，都无空自性的话，你必须要先念念当中思想作意去起观照，这样智慧才有办法生起，（并）非不作意观想就有智慧，意思就是必须作意去观想，起观照，这样就能够离开。心就是由自心，离开能够自心所现的有无两种知见的妄想，因为这个无始动来的妄想太强了，能离有无两种妄想，则能证知一切法，世间法、出世间法，出世间上上一切法，都是怎么样？皆为非常非无常，一如之体，同一个真如，统统是超越常超越无常的一如之体，同一个真如之体。同一个真如之体，统统是超越常超越无常，就是非常非无常，不觉自心现量。反过来说，愚痴的凡夫，如果不能觉知万法都是自心所显现的现量境界，仍然着于心境，误以为是实在的话，这样就会堕入二边的恶见相续，从来没有断除，一切外道不觉自心所现的妄想。因为一切外道从来没有真如的实智慧，像佛一样真如智慧，一切外道从来不觉悟万法都是自心所现的妄想，这个是凡夫无有能觉知诸法生起的根本原因，不晓得万法都是来自一颗真如之体性，平等不二。这个此凡夫无有能觉知诸法生起的根本的原因，由于没有能觉知诸法的根本原因，因此外道错认为这个世间法，出世间法，出世间上上法，都是从彼言说妄想而生的，事实不然，从言说妄想是不能生这个圣道的。没有办法的，意思是说佛的正智，佛陀的正智，这个世间、出世间、出世间的上上法，世间、出世间或者出世间的上上法，它是离于常、无常、有无，无上甚深。而且愚夫妄执着断见、常见这些等法，所以一切众生，包括凡夫外道，都妄执无始劫以来，很深很微细的幽隐的妄想，妄执知见，只有圣人才能了悟。所以说非凡愚所觉，所能觉知，这个不是凡夫所能觉悟的。

整段把它贯串一下：说觉了有无都是自心所现量的境界，这是种种的妄想，如果有能觉悟的话，这要从哪里来？必须要于念念当中的思想当中去作意起观照，才能够生起这样的智慧，非不作行就是，（并）非不作观想就会有智慧，所以必须作行生，必须作意观照才能生起智慧，当我们作意起观照，生起智慧的时候，便能离于自心所现的有无，这两种无始劫来的一种妄想。当我们远离有无两无始劫来的妄想，则能证知一切法，包括世间法、出世间法、出世间上上一切法，都是超越常超越无常，都是一个真如，同一个本体。如果我们不能觉知自心所现的这个量，还一直执着确实有这一颗心，确实有这个妄境，是真实的心，真实的境，不晓得心境都是妄。那么若不能觉知自心所现的量，还执着心、境有真实性的话，堕两边的恶见相续，一切外道不觉自心所现的妄想，这个凡夫无有能觉知诸法生起的根本原因，外道错认为世间法、出世间法、出世间上上法，都是从彼言说妄想而生，事实不然，从言说妄想是不能生圣道的，佛陀的正智，正确的智慧是告诉你，无论是世间法、无论是出世间法或者是出世间上上法，都离于常见，都离于无常见，这是无上甚深之法，而且凡夫无量劫来，都执断执常等法，一切众生都妄执无始劫来的有无断常。所以很难理解圣人的境界，所以唯圣方知非凡愚所能觉知。

【注释】“觉自心现量妄想者，思想作行生”：“行”，就是观行。谓觉了一切诸法有性无性，就是有无了，皆是自心所现的妄想，如是之唯心境界，必须由于念念中思想作意起观行而生。“非不作行，离心性无性妄想”：并非不作观行，而得离于自心所现之有性无性（有无）二种妄想。意思就是修行一定要观照，就像眼睛有Ｘ光一样的可以照见，他一个人一看，就知道是一堆骨头，绝对不会着于我相人相众生相寿者相。看到一座山都知道把山的石头跟沙、土移开来，山不见了。修行就是眼睛具足有Ｘ光，一看那一座山事实是如幻的，因缘所生的东西，把树木移开，把草移开，把石头移开、土移开，山跑到哪里呢？不见了，所以修行就记住照见就像Ｘ光一样的，那么的强大的智慧，说有无两种妄想，谓非不起观行，而能得离心意识境界，以众生业识，无始劫来，久远积习，难于去除、脱离，这句话在告诉我们，修行习气难断，道理懂了没有用，只有懂这个道理没有用，你一定要有经验第一义谛，就像军事学校，喔！在军事学校学了很多，怎么样？打仗怎么样？喔！观想，书本上怎么样子，这个叫纸上谈兵啊！你要真正上战场，那个是真正经验第一义谛了，对不对？那才叫做军人的本色啊！在纸上，书读了很多，上战场不会打仗啊！书看了很多，烦恼来了，一败涂地，这个就是久远积习难以去除脱离，我们现在的心态就是说，我念念佛，再来就是等待往生，一切众生都是这样子，修净土法门阿弥陀佛阿弥陀佛……

接下来接下来就是等阿弥陀佛来往生，你有把握吗？没有，为什么没把握，因为有人讲生命太短了，念一句佛号就好，诵一本经典就好，不要看太多，行吗？佛法如果是这样，佛还说四十九年干什么呢？佛为什么三藏十二部经典，没有叫你念一句南无阿弥陀佛就好，为什么？众生久远积习难以去除脱离。你不听经，也不闻法，也不晓得佛的知见，你如何入佛的三昧，没有佛的三昧，如何你有自觉圣智呢？所以，诸位啊！那个初学佛法的人，一进去以后，那个观念被扭曲的时候，这辈子完蛋了！不听经不闻法了，念了佛就等往生，你问他有没有把握，没有把握，行不行？不知道咧！是不是？有一个婆婆，她念了几十年的佛，每次都说，被她孙子儿子气到半死的时候，阿弥陀佛你来接引我，我恨不得你马上来我马上就跟着你去，哎呀！因为她那个儿女不怎么孝顺，孙子也不怎么孝顺，就作如是想，如是想，有一天她病得很严重了，然后她说：师父，这个婆婆病得很严重，请你去看一下。那我就去了，这是二十年前的事情，我就去看她了！这个老婆婆碰到我就说，慧律法师，我真的还不想死呢！哼！你不是说阿弥陀佛随时来接你随时要去？现在病得很严重的时候，说你还不想死，你看，就开始了，后来这个婆婆，她就有一点颠倒了大小便失禁了，有一点颠倒了，那么你看，信佛信了那么久啊！对不对？因为她书不是读很多，然后就是念佛念佛，可是那个久远劫来那个习气、执着，对儿女孙女的不满，没办法排除。

所以在座诸位，这警惕一下，如果你只知道要念一句阿弥陀佛，你现在妄想还没有把握，就表示你临命终不一定能往生，因为久远积习难以去除脱离，你不听经闻法，这底下这一句若不假观行，如果你不假观照，去好好地修行观照则于理虽解，不行，就是不去行，不去落实到经验第一义谛则犹不得契证。所以能说不能行，不是真智慧，古来高僧大德都这样劝告你，这种修行是真枪实弹的东西。所以在座诸位！千万不要落入以前，我念念佛，每天都期盼往生，这个念头是对的，但是有没有把握就不知道了，因为现在烦恼，活了六七十岁了还计较，百般计较这些缘起的假相，你有把握吗？没把握。那么既然我们还有一口气活着，是不是要有把握十足的累积善根福德因缘来做这样的三资粮，信愿行具足来往生比较稳当。是不是？

“世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常”：“世间”，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死，故名世间法。“出世间”，指二乘法，以二乘人依欣厌心，欣就是欣涅槃、厌生死，不晓得生死当下就是涅槃，其所行旨在出离世间，故称为出世间法。出世间法叫做于生找无生，在一个缘生还找另外找一个外面的无生，所以叫做涅槃，不够究竟的涅槃，于生找无生就是二乘的出世间法，涅槃就是无生嘛！可是这个是生以外的一种无生，这个跟大菩萨完全不一样的境界，“出世间法上上”，此为诸佛及大菩萨所行境界，以其超出一切世间与出世间，非一切凡外权小境界，故称上上。此二句谓：若得离于自心有无二种妄想，则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法，皆为非常、非无常，一如之体所现。

“一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本”：一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现，此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。“根本”，指诸法所起之根本。“谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生”：“说”，言说，指外道之有无等戏论。由于不知诸法所起之根本故，而谓世间、出世间及出世间上上一切法，皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。“非凡愚所觉”：佛意谓此三种法（世间、出世间、出世间上上法）为离于常无常，乃无上甚深；且一切众生之妄执，乃无始深细幽远，唯圣方知，非凡愚所能觉悟。（未完）